Перевод: Динара Ушкова
Редактор: Александра Бабушкина

Т. С. Кришнамурти, известный астролог, живёт в Майсоре. Он познакомился с Гуруджи в 1947 году, когда учился в Санскритском колледже Махараджи, и стал его учеником и другом на всю жизнь.

Расскажите нам о том, как вы учились у Паттабхи Джойса. Где вы впервые встретились, и как развивалась ваша дружба?

Паттабхи Джойс старше меня. К тому времени, когда я смог поступить в Санскритский колледж, он уже был студентом, изучавшим адвайта-веданту, и прошёл восьмилетний курс классической индийской литературы. Я был родом из маленькой деревушки недалеко от Хасана и поступил в Санскритский колледж (паташала) в 1942 году, когда Паттабхи Джойс уже был студентом выпускного курса.

Поначалу я с ним не общался. Это произошло в 1947 году, когда он после окончания учёбы стал преподавателем йоги в паташале. Он начал преподавать йогу студентам как утром, так и вечером. Я хотел попробовать себя в йоге. Я был полон энтузиазма. Так я и познакомился с ним. Я был преданным учеником, и Паттабхи Джойс, который преподавал с большой самоотдачей и искренностью, помог мне сосредоточиться. Я видел, что он стремился научить нас всему, что знал. Поэтому я считаю его скорее гуру, чем другом.

Я продолжал изучать йогу под его руководством около четырёх лет. Он даже брал меня с собой на выступления, посвящённые йоге. Недалеко от дворца махараджи находилась другая королевская резиденция, известная как дворец Джаганмохан. Там жил человек по имени Кришнамачарья, известный йог, которого махараджа назначил учителем йоги. Паттабхи Джойс брал нескольких из нас с собой на экзамены по йоге, которые проводил Кришнамачарья. Я сдал три экзамена и получил сертификат, подписанный махараджей.

Каким человеком был Паттабхи Джойс? Каким гуру он был? Какими были его методы преподавания и как он взаимодействовал со своими учениками?

В те времена преподаватели санскритского колледжа очень гордились своими учениками и обучали их с полной самоотдачей. Студенты, даже если они усвоили лишь несколько базовых уроков, искренне считали их своими гуру. Такова была культура. Отношения между гуру и учениками строились на взаимном доверии и уважении. За всю историю колледжа между ними ни разу не возникло разногласий. Послушание было превыше всего. Более того, деньги никогда не играли роли ни в обучении гуру, ни в обучении студентов. Зарплаты были смехотворно низкими. Я уверен, что даже зарплата Паттабхи Джойса была мизерной, может быть, пятнадцать рупий в месяц. Мы все чувствовали, что ему приходится нелегко. Мы знали, что он был вынужден часто менять жильё. Но он ни разу не выразил недовольства или чрезмерного гнева перед своими учениками. Он всегда был приветлив. Я не помню, чтобы он болел или пропускал занятия по какой-либо причине. Он уже стар, но я могу сказать, что его характер не изменился. Он такой же человек сейчас, каким был тогда. Иногда я думаю: «Как человеку удаётся сохранять такое спокойствие, не позволяя ни хорошему, ни плохому влиять на себя?» Паттабхи Джойс, даже в свои девяносто два года, всё тот же человек, с которым я впервые встретился много лет назад. Просто теперь он не может так ловко передвигаться. Единственное, что его настигло, — это возраст.

Вы хотите сказать, что его психика и поведение не изменились?

Во-первых, его здоровье. На протяжении многих десятилетий, вплоть до недавнего времени, его здоровье было в полном порядке. Он сохранял хорошую физическую форму. Во-вторых, его манера поведения не только со студентами, но и со всеми, с кем он сталкивается. Даже сейчас он проявляет такую привязанность к друзьям, хотя мы и нечасто встречаемся. Я так этому рад.

Вернёмся к его молодости. Он женился, и оказалось, что его жена тоже очень добрый человек. Я часто навещал его, когда был студентом, и каждый раз его жена угощала меня чашечкой вкуснейшего кофе. Между супругами было такое взаимопонимание, что мы с нетерпением ждали возможности провести с ними время. Шли годы, и некоторые из нас стали его любимыми учениками. Кришна Бхат, который сейчас живёт в Мангалоре, и Шанкаранараяна Джойс, живущий в Майсоре, были ещё двумя учениками, которые не только усердно практиковали, но и достигли впечатляющих успехов в изучении йога-шастр.

Что вас и других учеников больше всего впечатляло в нём?

Что ж, позвольте мне сразу сказать, что он очень заботился о своих учениках и был с ними на связи. То, как он нас обучал, показывало, что он верил в нас и гордился нами. И он ни разу не позволил бедности и сопутствующим ей проблемам помешать ему выполнять свои обязанности. В детстве мы не до конца понимали, с какими испытаниями и невзгодами сопряжена жизнь. Но теперь, в старости, когда я сижу и размышляю, я осознаю, с какими огромными социальными трудностями сталкивался Паттабхи Джойс.

В тот момент, когда Паттабхи Джойс входил в класс, на его лице не было и намёка на напряжение, вызванное сложностями семейной жизни. Он обладал удивительной способностью справляться с трудностями внутри себя. Он никогда не позволял им мешать его преподаванию.

У Паттабхи Джойса появилось больше учеников, и в конце концов он переехал в Лакшмипурам в Майсоре, где построил дом и назвал его Аштанга Йога Нилаям. После того как он начал путешествовать за границу и преподавать йогу в разных странах, перед ним немного приоткрылась дверь в мир удачи. Я часто навещал его, и он с воодушевлением рассказывал мне о своих зарубежных поездках и показывал фотографии. С тех пор мы всегда поддерживали хорошие отношения. У Джоиса появился легион учеников, он разбогател, Бог был к нему благосклонен, и он честно делился своими знаниями о йоге со всеми, кто проявлял желание учиться. Джойс следовал изречению шастр: «Vamshodvita vidyaga janmana cha», что означает, что вы должны передавать свои знания и наследие другим через века. Печально, что он потерял жену, но остальные члены семьи, включая его дочь и внука, хорошо о нём заботятся. Я рад, что Джойс не забывает о моей семье и обо мне в такие дни, как свадьба, церемония надевания браминского шнура или день рождения.

Расскажите нам о связи между астрологией и йогой.

Все шастры в этом мире были созданы на благо человечества. У каждой шастры своё предназначение. Между землёй и небом существует неразрывная связь. Взаимодействие небесных сил и движение планет влияют на погоду и температуру, не говоря уже о смене дня и ночи. В шастрах говорится, что все наши повседневные действия должны совершаться в соответствии с движением и расположением звёзд и планет в небе. В шастрах сказано, что это напрямую влияет на успешность или тщетность наших действий. Несомненно, между ними есть связь. Это чётко прописано в джйотиш шастре¹. Ничего не следует делать, не сверившись с астрологическими картами. В этой области много направлений и разделов, и освоить их все непросто. В основном они основаны на математических расчетах, направленных на выявление влияния планет на жизнь на Земле в разное время. Йога — это тоже полноценная шастра, которой нужно неукоснительно следовать. Поскольку йога направлена на достижение гармоничного слияния разума и тела, я уверен, что ее практика должна соответствовать движению планет.

Является ли йога просто способом улучшить здоровье или она направлена на очищение ума и души?

Как я уже говорил, все шастры были написаны с целью помочь человечеству обрести покой. Единственной целью каждого живого существа должно быть успокоение разума и сосредоточение его на силе, которую можно назвать Брахмой. Йога-шастра говорит нам, что умом можно управлять с помощью постоянной практики различных асан, описанных в йогических текстах.

Какова главная цель джйотиш-шастры?

Человечеству неизвестно, почему и как зародилась жизнь. Но широко распространено мнение, что на всех нас действует некая сила, причём не только на этой планете, но и за её пределами. Мы видим, что на весь мир есть только одно солнце. Сила солнца практически непостижима. Точно так же и другие планеты обладают собственной силой, которую невозможно измерить. Говорят, что эти планеты оказывают влияние не только на людей, но и на растения. Поэтому все действия нужно совершать в определённое время, как указано в шастрах. Только в джйотиш-шастрах можно найти ответы на вопросы о появлении той или иной звезды в определённый день или о точном движении определённой планеты в конкретный момент времени. Всё это направлено на то, чтобы свести к минимуму страдания и компенсировать зло, которое может быть причинено человечеству пагубным воздействием определённых планетарных движений в определённое время. Например, яджны² в прошлом совершались только в то время, которое было чётко рекомендовано в джйотиш-шастре. Это делалось для того, чтобы яджна принесла максимальную пользу.

Почему говорят, что в определённые дни, например в новолуние или полнолуние, не следует заниматься йогой?

Позвольте мне объяснить. В шастрах указаны дни, в которые не следует заниматься учебой. Также известно, что луна оказывает большое влияние на человеческое мышление. Например, в день новолуния свет луны будет полностью приглушён, что снизит способность вашего ума воспринимать благие и важные идеи. Кроме того, в день полнолуния, когда луна светит ярче всего, возникают ситуации, приводящие к сильному возбуждению ума, что опять же не способствует каким-либо созерцательным занятиям, таким как йога. Следует принимать во внимание любые необычные положения планет и действовать в соответствии с ними, чтобы это не повлияло на наши интеллектуальные занятия.

Уменьшается ли знание учителя, который преподает в эти два дня?

Действительно, есть санскритская шлока, которая намекает на то, что учитель, как и ученики, подвержен неблагоприятному влиянию. Интеллектуальное развитие ученика может замедлиться, если он будет посещать занятия в эти два дня. Его ум может стать вялым и безучастным. Даже когда мы учились в Санскритском колледже, эти два дня, а также первые три дня после них считались неподходящими для серьёзной учёбы. Всё это было описано в шастрах с незапамятных времён. Не нам спрашивать почему, нужно просто следовать этому. Мы все следуем одной и той же традиции, заложенной риши в прошлом. Дхарма-шастры — это краеугольный камень, на котором строится всё в нашей культуре. Следование шастрам приведёт к миру и процветанию, а пренебрежение ими — к хаосу.

Мы все много практикуем сурья-намаскар. Почему эта практика так важна для йоги?

В шастрах говорится, что каждого бога нужно почитать особым образом. Сказано, что Бхану, или бога солнца, можно умилостивить с помощью приветствий. Шиву же можно умилостивить по-другому, с помощью абхишеки³. Сказано, что Вишну нравится аланкара⁴ или одевание и украшение. Брахманов можно умилостивить найведьей⁵, или подношением в форме еды. Богине нравятся стотры⁶, или восхваления. Так что чем больше приветствий вы адресуете богу солнца, тем больше он будет доволен. Возможно, в йога-шастре это используется как метод обращения к нему для обретения силы, необходимой для практики всего комплекса асан.

Есть ли у вас какие-то заключительные мысли о Гуруджи?

Я вспоминаю отрывок из «Рамаяны», где царь Дашаратха призывает своего сына Раму и велит ему взойти на трон, а позже, по стечению обстоятельств, приказывает ему отправиться в изгнание в лес. Этот отрывок прекрасно иллюстрирует уровень невозмутимости, который Рама демонстрировал в обоих случаях. Судя по всему, он был невозмутим, бесстрастен и совершенно лишён каких-либо чрезмерных эмоций. Я хотел бы сказать, что отношение Паттабхи Джойса к жизни, его успехам и неудачам, его бедности и богатству похоже на то, что говорится в «Рамаяне» о зрелости Рамы в мыслях и поступках.

Там сказано, что на лице Рамы ни разу не отразилось ни малейшего признака гнева или враждебности, когда отец приказал ему отказаться от царства. Его лицо было таким же спокойным, как в тот день, когда его попросили торжественно взойти на трон. Я вижу это и в Паттабхи Джойсе.